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II EXPIACIÓN: LA RESPUESTA DEL HOMBRE A LA JUSTICIA DE DIOS

Si Cristo sufrió y murió por nuestros pecados, realizando una perfecta santificación, ¿por qué seguimos hablando de hacer expiación nosotros mismos? La mayoría estaríamos muy felices si no tuviéramos que preocuparnos por reparar nuestros pecados. La noción de que Cristo se ha hecho responsable de pagar por ellos, para que no tengamos que ser responsables, suena muy atractiva. Pero, de hecho, al permitirnos compartir su sufrimiento y su muerte, es como también podremos compartir su gloria. La relación entre la cruz y la gloria se repite en todo el Nuevo Testamento. Cristo mismo dijo a sus apóstoles después de su resurrección: “¿No era necesario que el Cristo sufriera estas cosas y entrara en su gloria?” (Lucas 24,26). 

Y así los apóstoles han dejado en claro la conexión entre la cruz y la gloria:

Pero si somos hijos, también somos herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, siempre que suframos con él para que también podamos ser glorificados con él (Rom. 8,17). 

… a través de muchas tribulaciones debemos entrar en el reino de Dios (Hechos 14,22). 

Porque esta leve tribulación momentánea produce en nosotros un cada vez más excelente y eterno peso de gloria (2 Cor. 4,17). 

Pero regocíjate en la medida en que compartas los sufrimientos de Cristo, para que también puedas regocijarte y alegrarte cuando se revele su gloria (1 Pt. 4,13). 

… lejos de mí para gloria excepto en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por la cual el mundo es crucificado para mí, y yo para el mundo (Gálatas 6,14). 

La cruz: la escalera a la gloria

Hay una doble conexión entre la cruz y la gloria. Primero, la cruz es el medio para la gloria futura del cielo. Como dijo una vez Santa Rosa de Lima: “Aparte de la cruz, no hay otra escalera por la cual podamos llegar al cielo”. Como dice San Pablo, seremos glorificados con él siempre que suframos con él (cf. Rom 8,17). Esa es la condición necesaria. La Carta a los Hebreos explica por qué debemos esperar la disciplina del Señor:   

Y habéis ya olvidado la exhortación que como a hijos se os dirige, diciendo: Hijo mío, no menosprecies la disciplina del Señor, ni desmayes cuando eres reprendido por él; porque el Señor al que ama, disciplina, y azota a todo el que recibe por hijo.Si soportáis la disciplina, Dios os trata como a hijos; porque ¿qué hijo es aquel a quien el padre no disciplina? Pero si se os deja sin disciplina, de la cual todos han sido participantes, entonces sois bastardos, y no hijos. Por otra parte, tuvimos a nuestros padres terrenales que nos disciplinaban, y los venerábamos. ¿Por qué no obedeceremos mucho mejor al Padre de los espíritus, y viviremos? Y aquéllos, ciertamente por pocos días nos disciplinaban como a ellos les parecía, pero éste para lo que nos es provechoso, para que participemos de su santidad. Es verdad que ninguna disciplina al presente parece ser causa de gozo, sino de tristeza; pero después da fruto apacible de justicia a los que en ella han sido ejercitados. (Hebreos 12, 5-11). 

Si Jesús, aunque era el Hijo, aprendió la obediencia a través del sufrimiento (cf. Hebreos 5, 8), ¿cuánto más podemos esperar para soportar la disciplina amorosa de Dios para ser considerados sus hijos legítimos? Tales son las aflicciones momentáneas que nos están preparando para un peso eterno de gloria (cf. 2 Cor 4, 17-18). Los santos y los escritores espirituales han enseñado constantemente que el sufrimiento cristiano proporciona una preparación necesaria para nuestra unión con Dios.  

El sufrimiento es el medio para expiar nuestros pecados. Es bueno notar que la Iglesia en los últimos tiempos ha hablado de “expiación” más que de “propiciación”. La propiciación significa evitar la ira de una deidad ofendida, como si Dios estuviera furioso por nuestros pecados y nuestros sacrificios calmen su ira. La expiación, por otro lado, significa anular los efectos del pecado. El Catecismo de la Iglesia Católica señala cuando se habla del castigo eterno, y el castigo temporal debido al pecado: “Estos dos castigos no deben concebirse como una especie de venganza infligida por Dios desde afuera, sino como una consecuencia de la naturaleza misma del pecado ” (CIC 1472). “La naturaleza misma del pecado” de la que se habla aquí, se explica como “un apego poco saludable a las criaturas, que debe purificarse en la tierra o después de la muerte en el estado del Purgatorio” (CIC 1472). Es cierto que la Sagrada Escritura usa las imágenes de “propiciación”; especialmente en el Antiguo Testamento. Pero el lenguaje del Nuevo Testamento, al hablar sobre los efectos del sacrificio de Cristo, indica que Cristo vino para “quitar los pecados del mundo”, para liberarnos del pecado, “para expiar”. Esto quiere decir que su trabajo no era el de la “propiciación” ante un Dios enojado, sino el de anular el pecado y sus efectos.    

Un efecto “poco saludable” de ciertos tipos de pecado, es el desorden que introduce en la relación entre el cuerpo y el alma. Se supone que el cuerpo está sujeto al alma espiritual. Pero debido a los efectos del pecado original, tendemos a mimar el cuerpo. El resultado es que el cuerpo se convierte en un tirano. Cuanto más cedemos al cuerpo, más demandas nos exige, convirtiendo el alma en esclava de sus caprichos y deseos. San Pablo tuvo una gran reverencia por el cuerpo. Él les dijo a los corintios: “¿No saben que su cuerpo es un templo del Espíritu Santo dentro de ustedes? No son suyos; fueron comprados por un precio. Así que glorifiquen a Dios en su cuerpo” (1 Cor 6, 19- 20). Pero en la misma carta también dijo: “No corro sin rumbo, no boxeo como uno que golpea el aire; sino que golpeo mi cuerpo y lo someto, para que no predique a otros, yo mismo debería ser descalificado” (1 Cor 9, 26-27). El respeto apropiado por el cuerpo no excluye de ninguna manera disciplinarlo con penitencias voluntarias. Como escribió San Pedro: “ 1 Peter 4:1-2  Puesto que Cristo ha padecido en la carne, armaos también vosotros con la misma actitud. Porque el que ha padecido en la carne ha roto con el pecado, para vivir el tiempo que le queda en la carne, no en las pasiones de los hombres, sino en la voluntad de Dios.” (1 Pt 4, 1-2). Las pasiones tienen como objeto los bienes físicos; la voluntad tiene como objeto los bienes espirituales. La única forma en que podemos seguir la voluntad de Dios para con nosotros, que es un bien espiritual, es sometiendo las pasiones, lo que implica una “violencia” contra las inclinaciones de nuestra naturaleza caída.   

Otra consecuencia malsana de otros pecados, es la de  aferrarse a las cosas de este mundo como si nuestra felicidad dependiera de ellas. Las criaturas a las que estamos apegados van desde apegos pecaminosos y perversos, hasta apegos espirituales y sobrenaturales. San Juan de la Cruz tiene un tratamiento prolongado de estos al final de su trabajo, Subida del Monte Carmelo. El principio básico que establece es que “todos los apegos de una persona a las criaturas son oscuridad pura a la vista de Dios. Vestidos con este afecto, las personas son incapaces de la iluminación y la plenitud dominante de la luz pura y simple de Dios; primero deben rechazarlos. “No puede haber concordancia entre la luz y la oscuridad”. Obtener el desapego necesario a las criaturas implica una cantidad de sufrimiento proporcional al grado en que realmente estamos apegados a ellas. San Pablo estableció la evaluación adecuada sobre las cosas del mundo cuando dijo, “Pero cuantas cosas eran para mí ganancia, las he estimado como pérdida por amor de Cristo. Y ciertamente, aun estimo todas las cosas como pérdida por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor, por amor del cual lo he perdido todo, y lo tengo por basura, para ganar a Cristo, y ser hallado en él, no teniendo mi propia justicia, que es por la ley, sino la que es por la fe de Cristo, la justicia que es de Dios por la fe” (Filipenses 3, 7-9).  

Otra consecuencia malsana de los pecados, es un cierto desorden dentro del alma misma. El sufrimiento es uno de los medios más potentes para ordenar el alma. El sufrimiento ofrece la oportunidad de humillar nuestro orgullo. Dios mismo prometió que castigaría a su pueblo, a aquellos que no escucharan su voz: “ Y si aun con estas cosas no me oyereis, yo volveré a castigaros siete veces más por vuestros pecados.” (Lev 26, 18). Cuando somos privados de esas cualidades, las cuales nosotros inútilmente hemos incumplido, experimentamos un sufrimiento saludable provocado por el amor de Dios, que lo hace posible para salvarnos de nuestra propia necedad. 

La gloria de la cruz

Pero hay otra conexión entre la cruz y la gloria, que es un poco más misteriosa. Nuestro Señor, en el momento en que Judas dejó la Última Cena para traicionarlo, declaró: “

…Ahora es glorificado el Hijo del Hombre, y Dios es glorificado en él. Si Dios es glorificado en él, Dios también le glorificará en sí mismo, y en seguida le glorificará”. (Jn 13 31-32). Santo Tomás explica en su Comentario del Evangelio de San Juan:  

“Ahora se glorifica al Hijo del Hombre…”, es decir, comienza su pasión en la que será glorificado. Porque Cristo es glorificado por el sufrimiento en la cruz, porque por él triunfó sobre sus enemigos, a saber, la muerte y el diablo; “para que a través de la muerte pueda destruir al que tiene el poder sobre la muerte” (Heb 2,14). Además, porque a través de ella la tierra se unió al cielo; “a través de él para reconciliar todas las cosas en sí mismo, ya sea en la tierra o en el cielo, haciendo las paces con la sangre de su cruz” (Col 1,20). También porque a través de él obtuvo cada reino de acuerdo con ciertas traducciones, “Di entre las naciones: ‘El Señor reina desde el bosque'” (Sal 95, 9).   

Aquí Santo Tomás indica que la cruz no solo es el medio para la gloria futura en el cielo, sino que también es en sí misma una glorificación aquí y ahora. El mundo tiene sus propios estándares de lo que constituye grandeza y gloria. Las riquezas, la fama, el poder, el placer, son las cosas comunes que se usan para medir la gloria y la grandeza de la vida de una persona. Pero Cristo, que dijo: “Bienaventurados los pobre… Bienaventurados los que lloran… Bienaventurados los hombres que son odiados por causa mía” (cf. Lc 6, 20-22), ha establecido nuevos estándares para la grandeza y la gloria. Él ha dado la cruz como el estándar con el cual debemos medir. Esto es así pues es la manifestación de la mayor de las virtudes: el amor (cf. 1 Co. 13,13). “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos.” (Jn 15,13). Y en la cruz Jesús no solo entregó su vida, sino que lo hizo en medio del mayor sufrimiento. En lugar de la gloria de las riquezas, se vació y fue despojado voluntariamente de todo por amor a nosotros. En lugar de la gloria de la fama, sufrió la mayor humillación por amor a nosotros. En lugar de la gloria del poder, se volvió completamente impotente, clavado inamovible en la cruz, por amor a nosotros. En lugar de la gloria del placer, sufrió el dolor más intenso posible del cuerpo y el alma, por amor a nosotros. Tal es el glorioso amor del Redentor.   

Es en esta gloria que todos los fieles están llamados a compartir. Los apóstoles conocían bien esta gloria cuando San Pablo escribe a los corintios: “Porque según pienso, Dios nos ha exhibido a nosotros los apóstoles como postreros, como a sentenciados a muerte; pues hemos llegado a ser espectáculo al mundo, a los ángeles y a los hombres. Nosotros somos insensatos por amor de Cristo, mas vosotros prudentes en Cristo; nosotros débiles, mas vosotros fuertes; vosotros honorables, mas nosotros despreciados. Hasta esta hora padecemos hambre, tenemos sed, estamos desnudos, somos abofeteados, y no tenemos morada fija. Creo que Dios nos ha exhibido a los apóstoles como el último de todos, como hombres condenados a muerte; porque nos hemos convertido en un espectáculo para el mundo, para los ángeles y para los hombres. Somos tontos por el amor de Dios… Somos débiles … Somos desprestigiados. Hasta la hora actual tenemos hambre y sed, estamos mal vestidos, abofeteados y sin hogar” (1 Cor 4, 9-11). 

Los fieles están llamados a esto porque están llamados a la santidad, y no hay santificación sin la crucifixión con Cristo. San Juan de la Cruz estaba tan convencido de esta verdad que utilizó las siguientes fuertes palabras:

Si en algún momento, mi hermano, alguien te persuade, ya sea prelado o no, de una doctrina que es más amplia y más placentera, no le creas y no aceptes la doctrina incluso si la confirmara con milagros. , sino más bien penitencia y más penitencia y desapego de todas las cosas. Y nunca, si deseas poseer a Cristo, búscalo sin una cruz.

San Juan de la Cruz está diciendo lo mismo que San Pablo les dijo una vez a los Gálatas: “Mas si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema” (Gal 1, 8). El evangelio que hemos recibido contiene las palabras de Cristo que le dijo a sus apóstoles: “Si alguien quiere venir tras de mí, que se niegue a sí mismo y tome su cruz y me siga” (Mt 16,24; Mt 10, 38-39; Lc 14, 27).  

Contemplamos la pasión de nuestro Señor Jesucristo, al hacerlo, “todos nosotros, con la cara descubierta, contemplando la gloria del Señor, estamos siendo transformados a semejanza suya de un grado de gloria a otro” (2 Cor 3,18). Es la oración de San Pablo que “…conforme a las riquezas de su gloria, el ser fortalecidos con poder en el hombre interior por su Espíritu; para que habite Cristo por la fe en vuestros corazones, a fin de que, arraigados y cimentados en amor, seáis plenamente capaces de comprender con todos los santos cuál sea la anchura, la longitud, la profundidad y la altura,y de conocer el amor de Cristo, que excede a todo conocimiento, para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios” (Ef. 3, 15-19). Estas dimensiones se han interpretado comúnmente para referirse a las dimensiones de la cruz y las dimensiones del amor de Cristo (cf. CIC 2565).   

El conocimiento de estas dimensiones no proviene del aprendizaje de libros, sino del Don del Espíritu Santo: conocimiento, del cual la ciencia de la Cruz es su nivel más alto. Es un regalo que debemos anhelar y esforzarnos por deshacernos de la meditación, la aceptación de nuestras cruces y la abnegación voluntaria.

El sufrimiento que nace en unión con Cristo, manifiesta su gloria en nosotros como hemos dicho, la gloria de su amor divino. Es un amor que tiene sed de nuestra propia santificación y del bien de los demás. Tal amor marca a los miembros de la Iglesia con la señal de aquel cuya alma estaba “triste hasta la muerte” (Mt 26,38) por los pecados de los hombres. Tal marca nos protege como se indicó en el profeta Ezequiel: “y le dijo el Señor: Pasa por en medio de la ciudad, por en medio de Jerusalén, y ponles una señal en la frente a los hombres que gimen y que claman a causa de todas las abominaciones que se hacen en medio de ella. Y a los otros dijo, oyéndolo yo: Pasad por la ciudad en pos de él, y matad; no perdone vuestro ojo, ni tengáis misericordia. Matad a viejos, jóvenes y vírgenes, niños y mujeres, hasta que no quede ninguno; pero a todo aquel sobre el cual hubiere señal, no os acercaréis; y comenzaréis por mi santuario. Comenzaron, pues, desde los varones ancianos que estaban delante del templo” (Ez 9, 4-6 ).   

La gloriosa dimensión de la cruz transforma el sufrimiento de ser oscuro y sin sentido en un medio de salvación. San Pablo llega a decir que se regocija en sus sufrimientos, porque son eficaces para ayudar a otros miembros de la Iglesia. El Papa Juan Pablo II da un hermoso comentario sobre este pasaje de San Pablo en su carta apostólica Salvifici Doloris (Sobre el significado cristiano del sufrimiento)

En la carta a los colosenses leemos las palabras que constituyen la etapa final del viaje espiritual en relación con el sufrimiento: “Ahora me regocijo en mis sufrimientos por tu bien, y en mi carne completo lo que falta en las aflicciones de Cristo, por el bien de su cuerpo, es decir, la Iglesia”. Y en otra carta le pregunta a sus lectores: “¿No saben que sus cuerpos son miembros de Cristo?”… La Iglesia se edifica espiritualmente en forma continua, como el Cuerpo de Cristo. En este Cuerpo, Cristo desea estar unido con cada individuo, y de una manera especial está unido con aquellos que sufren. Las palabras citadas anteriormente de la carta a los colosenses, dan testimonio de la naturaleza excepcional de esta unión. Porque quien sufre en unión con Cristo, así como el apóstol Pablo lleva sus “tribulaciones” en unión con Cristo, no solo recibe de Cristo esa fuerza ya mencionada, sino que también “completa” con su sufrimiento, “lo que falta en las aflicciones de Cristo”. Esta perspectiva evangélica destaca especialmente la verdad sobre el carácter creativo del sufrimiento. Los sufrimientos de Cristo crearon el bien de la redención del mundo. Este bien en sí mismo es inagotable e infinito. Ningún hombre puede agregarle nada. Pero al mismo tiempo, en el misterio de la Iglesia como su cuerpo, Cristo en cierto sentido ha abierto su propio sufrimiento Redentor a todo sufrimiento humano. En la medida en que el hombre se vuelva partícipe de los sufrimientos de Cristo, en cualquier parte del mundo y en cualquier momento de la historia, en esa medida él completa su sufrimiento a través del cual Cristo logró la redención del mundo.

¿Significa esto que la redención lograda por Cristo no está completa? No, de ninguna manera, solo significa que la redención realizada a través del amor sublime, permanece siempre abierta a todo amor expresado en el sufrimiento humano. En esta dimensión, la dimensión del amor, la redención que ya se ha logrado por completo, en cierto sentido se está logrando constantemente. Cristo logró la redención por completo y hasta el límite; pero al mismo tiempo no la cerró. En este sufrimiento redentor, a través del cual se logró la redención del mundo, Cristo se abrió desde el principio a todo sufrimiento humano y lo hace constantemente. Sí, parece ser parte de la esencia misma del sufrimiento redentor de Cristo, que este sufrimiento requiere que se complete sin cesar (SD 24).

No puede haber mayor dignidad conferida a ninguna criatura, ni mayor gloria en esta vida, que la gloria de ser “compañeros de trabajo con Dios” (cf. 1Cor 3, 9). Y no hay mayor obra que la obra de la redención amorosa de Cristo en la cruz. De esto queda claro que los sufrimientos de nuestra vida pueden transformarse en nuestra gloria, si los unimos a los sufrimientos de Cristo, para la salvación de nosotros mismos y de los demás. “Los que somos fuertes debemos soportar las fallas de los débiles, y no agradarnos a nosotros mismos; que cada uno de nosotros complazca a su prójimo por su bien, para edificarlo. Porque Cristo no se complació a sí mismo; pero, como está escrito, ‘Los reproches de los que te reprocharon cayeron sobre mí’ ” (Rom 15, 1-3).  

Grados y medios de expiación

Podemos concluir nuestra consideración mencionando algunas de las formas en que podemos tomar nuestra cruz todos los días. Cristo ha sufrido el “gran camino de expiación”; a lo que nos llama es a la pequeña forma de expiación. Hay varios pasos que deben ser dados para seguir a nuestro Señor a lo largo del corto camino de expiación.

Primer paso: fidelidad a los deberes

El primer paso es bastante simple, quizás porque es tan “poco romántico” es el que la mayoría de la gente quisiera saltarse. Pero no hay forma de subir los siguientes pasos sin este primero. Este paso es el de nunca omitir nuestros deberes, independientemente del sufrimiento que nos causen. A pesar de la repugnancia natural que podamos tener por nuestros deberes, debemos ser fieles a ellos. El sufrimiento involucrado en este primer paso, puede implicar sufrimiento físico, pero la mayoría de las veces, consiste en el sufrimiento de someter continuamente nuestra voluntad a la rutina de la vida; el trabajo pesado, la estrechez aparentemente sofocante de la rutina diaria. Como señala un escritor espiritual: “Hay innumerables almas engañadas que descuidan algún deber de su estado en la vida y, sin embargo, piden permiso a sus confesores para practicar ciertas penitencias y mortificaciones de su propia elección. El cumplimiento exacto de todos nuestros deberes y obligaciones según sea nuestro estado en la vida, es el primer grado y es a su vez absolutamente indispensable para la crucifixión del yo”.

Segundo paso: renuncia a las cruces que Dios elige

El segundo paso, que se basa en el primero, es la aceptación de las cruces que Dios nos envía, o las que él nos permite. Estas se refieren a las tantas pequeñas piedras que golpean nuestros dedos de los pies, a tanto polvo que sopla hacia nuestros ojos en nuestra vida diaria. Las contradicciones, las pruebas de paciencia, los malentendidos, las presiones, las enfermedades y las situaciones incómodas o embarazosas, las falsas acusaciones que tenemos que soportar, forman la cruz que Dios desea que carguemos con alegría. El mayor desafío es reconocer que lo que tenemos que soportar es de hecho una cruz de Dios. Por lo general, nos parece que proviene simplemente del destino ciego, o peor aún, de la irreflexión, la insensibilidad o incluso la malicia de los demás. El punto es que, aunque Dios no quiere que nadie peque, aun así, si alguien peca de tal manera que nos lastima u ofenda, o nos cause una carga, es la voluntad de Dios que de nuestra parte estemos dispuestos a aceptar cualquier cruz que no podamos evitar. Deberíamos llegar al punto en que no solo lo aceptemos, sino que incluso oramos por aquellos que nos traen la cruz, “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” (Lc 23,32). 

San Juan de la Cruz escribió en una obra llamada Precauciones: 

Es apropiado que pienses que todos [con quienes debes lidiar en la vida diaria] están ahí para ponerte a prueba, como realmente lo están; que algunos tienen que pulirte con palabras, otros con obras, otros con pensamientos en tu contra; y que en todas estas cosas debes estar sujeto a ellos como lo está una estatua para el artista que la esculpe, y la pintura para el pintor. Y si no observas esto, nunca sabrás cómo conquistar tu propia sensualidad y sentimentalismo, ni sabrás cómo comportarte bien con [otras personas], ni obtendrás santa paz, ni serás libre de ti mismo o de tus muchos males y defectos.

Está claro, pueden surgir situaciones que no son del todo saludables, y la única solución es alejarse de ellas. No es que siempre debamos simplemente “morder la bala” y perseverar. Debemos trabajar por una resolución, un entendimiento, una reconciliación cuando sea posible; debemos tratar de eliminar tensiones y dudas innecesarias. Deberíamos tratar especialmente de eliminar las cruces que nosotros mismos nos fabricamos. Como St. Elizabeth Ann Seton dijo una vez, las cruces más difíciles son las que hacemos para nosotros mismos: “Uno se corta una cruz de orgullo; otro de descontento sin causa; otro de constante impaciencia e irritante nerviosismo”.

Tercer paso: mortificaciones voluntarias

Si bien la renuncia a las cruces que Dios nos envía es una práctica muy importante y fundamental, estamos llamados a más. La Iglesia y los santos siempre han reconocido la necesidad de la abnegación voluntaria. La palabra “mortificar” viene de San Pablo, “si vives según la carne morirás, pero si por el Espíritu matas (mortificas) las obras del cuerpo vivirás” (Rom 8,13; cf. Col 3, 5). 

La práctica de renunciar voluntariamente a las cosas es una práctica necesaria y se debe comenzar por eliminar todas las cosas que son pecaminosas o las ocasiones de pecado. Jesús usó un lenguaje muy duro para transmitir esta verdad: “Si tu ojo te hace pecar, sácalo… si tu mano te hace pecar, córtala… es mejor entrar ciego y manco que ir al infierno con todo tu cuerpo” (cf. Mt 5, 29-30). Está claro que no debemos causarnos daño físico permanente. Pero podemos decir, “si tu televisor te hace pecar, tíralo a la basura. Si tus amigos te llevan al pecado, no los veas más. Si Internet te hace pecar, tira la computadora o cancela el servicio. Haz lo que sea necesario para ser libre”. 

Esto se aplica también a las cosas que no son pecaminosas en sí mismas, pero que ciertamente no son útiles, y que constituyen una distracción para las cosas de Dios. Las personas, las cosas, las actividades que pueden convertirse fácilmente en una preocupación y que nos impiden la búsqueda de nuestra amistad con Dios, deben ser reducidas, debemos renunciar a ellas, al menos ocasionalmente, para mantener una cierta distancia de ellas.

Más allá de esto, hay muchas otras oportunidades para negarnos a nosotros mismos: por ejemplo, sentarse en una silla menos cómoda, en lugar de la “butaca”; levantarse de la cama tan pronto como suene la alarma; tomar duchas frías en lugar de calientes; siempre vestirse modestamente, independientemente del calor que haga; no ceder a la curiosidad; no perder el tiempo mirando televisión; no encender la radio o la grabadora en el automóvil; etc.

Cosas como estas deberían llevarnos a sacrificios cada vez más generosos con Dios. En general es importante que las penitencias inusuales se realicen solo bajo la dirección de un confesor o director espiritual. De esta forma evitamos la imprudencia y también el peligro aún mayor de la voluntad propia.

Cuarto paso: preferir el sufrimiento al placer

Al siguiente paso se llega con un don especial de la gracia de Dios que bendice nuestros propios esfuerzos humanos. Es tener un gran amor por el sufrimiento; desear sufrir más que desear el placer. San Juan de la Cruz describe este paso:

Esforzarse siempre por inclinarse, no hacia lo que es más fácil, sino hacia lo que es más difícil; no a lo que es sabroso, sino a lo que es más amargo; no a lo que es más agradable, sino a lo que es menos agradable; no a lo que da descanso, sino a lo que exige esfuerzo; no a lo que es un consuelo, sino a lo que es una fuente de tristeza; etc.

El sufrimiento no es un fin en sí mismo, pero se desea porque se reconoce como el medio para obtener más rápidamente la unión con el Amado. Santa Rosa de Lima se inspiró profundamente en esta verdad, de modo que dijo:

Una fuerza fuerte se apoderó de mí y pareció colocarme en el medio de una calle, para poder decir en voz alta a personas de todas las edades, sexos y estados: “Oigan, oh personas; oigan, oh naciones. Estoy advirtiéndoles sobre el mandamiento de Cristo usando palabras que salieron de sus propios labios: No podemos obtener gracia a menos que suframos aflicciones. Debemos acumular problemas sobre problemas para lograr una participación profunda en la naturaleza divina, la gloria de los hijos de Dios y perfecta felicidad del alma… ¡Si tan solo los mortales aprendieran lo grandioso que es poseer la gracia divina, cuán hermoso, noble, precioso! ¡Cuántas riquezas esconde en sí mismo, cuántas alegrías y deleites! Sin duda dedicarían todo su cuidado y preocupación por ganar para sí mismos dolores y aflicciones. Todos los hombres del mundo buscarían problemas, enfermedades y tormentos, en lugar de buena fortuna, para alcanzar el insondable tesoro de la gracia”.

Quinto paso: víctima de la expiación

La consumación de estos grados de expiación, es el acto de ofrecerse como víctima de la expiación por los pecados del mundo. Como escribieron algunos grandes escritores espirituales de nuestro tiempo: “Debemos decir con gran insistencia que este acto sublime está completamente por encima del camino ordinario de la gracia. Sería una presunción terrible para un principiante o para un alma purificada imperfectamente, ubicarse en este estado”. ‘Ser llamado víctima es fácil y satisface el amor propio, pero realmente ser víctima exige pureza, un desapego de las criaturas, un heroísmo que se abandona a todo sufrimiento, a toda humillación, a una oscuridad inefable; yo consideraría tonto o extraordinario, si alguien que está al comienzo de la vida espiritual, intentara aquello que el Divino Maestro no hizo de una vez sino gradualmente”.

Dicho esto, podemos notar que Santa Teresa del Niño Jesús, Doctora de la Iglesia, recomendó a todos sus novicios el Acto de Oblación al Amor Misericordioso. En esta oración, el alma se ofrece “como víctima del holocausto al amor misericordioso de Dios”. 

Para vivir en un solo acto de Amor perfecto, me ofrezco como víctima del holocausto a tu amor misericordioso, pidiéndote que me consumas incesantemente, permitiendo que las olas de infinita ternura encerradas dentro de ti se desborden en mi alma, y ​​que ¡así pueda convertirme en mártir de tu amor, Dios mío!

Esto es para notar que, siguiendo el ejemplo de la humildad y la sobriedad de esta gran santa, podemos hacer una ofrenda de nosotros mismos a Dios. Esto se hace de tal manera que dejamos completamente en manos de su sabiduría, el disponer de nosotros como él desee, para la salvación de las almas.

El ejemplo clásico de un alma víctima, es Santa Catalina de Siena, quien escribió: “La única causa de mi muerte es mi celo por la Iglesia de Dios, que me devora y consume. Acepta, oh Señor, el sacrificio de mi vida por el Cuerpo místico de tu santa Iglesia”. Tal ofrenda no se hace principalmente para la propia santificación. Es por el bien de la Iglesia. Sin embargo, indirectamente, si el alma corresponde a las gracias, convierte el alma en una imagen viva y una reproducción fiel de Jesucristo, el mártir divino del Calvario.

Conclusión

Hemos considerado la justicia misericordiosa de Dios hacia nosotros, que no solo perdona nuestros pecados, sino que nos permite participar en la obra redentora de Cristo. Esto es lo que nos lleva a irradiar en nuestras vidas la gloria de la cruz de Cristo, y nos lleva a la gloria del cielo. Debemos recurrir, por lo tanto, a nuestra Madre, la Madre de los Dolores, y rogarle que “nos haga sentir como ella ha sentido, que haga que nuestras almas brillen y se derritan para que nuestro Salvador sea crucificado”. Podemos concluir con una estrofa de un poema de James Kirkup:

Oh, que pueda aprender a amar esa alegría sembrada de pasión.
Ese es el placer insinuado de la gracia salvaje del alma.
En brillantes paraísos de alegría divina.
Que la ternura terrenal recibida: donde no hay brillante dolor.
En el deseo imperfecto de nuestro amor por la gracia perfecta.
¡Oscurece el éxtasis de amor del corazón celestial!